YOGA INTEGRAL POR HARIDAS CHAUDURI

Discípulo de Sri Aurobindo. Haridas Chauduri

Para la filosofía hindú la verdad asume innumerables formas y se manifiesta de maneras muy diversas pero en el fondo es una y universal. El Ser no es dual y el destino final de la vida humana consiste en alcanzar la unión con lo eterno, por muy diversos caminos.

Los grandes fundadores de las religiones universales son manifestaciones históricas del proceso divino del mundo. 

Los diferentes sistemas de Yoga tradicional están diseñados para cada uno de los diferentes tipos psicológicos. 

La esencia del Yoga es la unión existencial. 

El renacimiento del hinduísmo iniciado por Raja Ram Mohan Roy, Sri Ramakrishna y Swami Dayananda, subrayó los factores dinámicos tradicionales presentes ya en la tradición hindú. 

Los prinicipales pensadores de la India moderna han ratificado esta visión positiva y dinámica del ideal espiritual de la vida, asentando los cimientos que pueden permitir una integración armónica de los elevados valores culturales de la tradición oriental con el occidente moderno y trazando las líneas directrices para que el conocimiento espiritual de la India  pueda combinarse fructiferamente con el conocimiento técnico y político de occidente a fin de mejorar las condiciones de vida de la humanidad.

Rabindranath Tagore insistió en que la esencia del espíritu humano no consiste en liberarse de la sociedad sino en liberarse en la sociedad.

Mahatma Gandhi destacó la verdad y la no violencia (satya ahimsa), comunes en todas las religiones históricas. 

Sri Aurobindo subrayó la necesidad de integrar al Ser y desarrollar una actitud creativa ante la vida lo cual abarca: 1) unión con la dimensión atemporal de la existencia (Shiva), 2) movilización de las facultades y potencialidades más profundas del psiquismo humano (atman) y 3) cooperación o fusión creativa con el impulso evolutivo del Ser (Shakti).

El Yoga Integral es el arte de vivir armónica y creativamente desde la experiencia integral del Ser, lo cual nos procura una ecuanimidad que preserva la llama de lo eterno en medio de las tormentas y tensiones de la vida social y nos induce a participar activamente en el ser del mundo y a fomentar el desarrollo de lo Divino en el proceso de la humanidad.

Nuestro Yo constituye un centro activo de expresión del Ser. Cada uno de nosotros es en esencia un hijo de la inmortalidad, una expresión de ese impulso vital cuyo único objetivo consiste en convertirse en un canal de expresión de las posibilidades del Ser. 

Desde el punto de vista del pensamiento filosófico de la India, todos los conflictos emocionales, las dicordias y hostilidades sociales y políticas, del sufrimiento en general son consecuencia que el ser humano perdió contacto con el Ser, el sustrato mismo de la existencia y busca la felicidad en su exterior. El Yoga tiene como objetivo volver a unificar al ser humano con el centro más profundo de su Ser, trascendiendo las razas, religiones y naciones que crean barreras y divisiones entre las personas. El Yoga es un método de entrenamiento psicofísico, moral y espiritual universal, que no admite una regla fija, sino diferentes caminos según el tipo de ser humano.

Un prerrequisito es como lo remarcó Patanjali, la abstención de hacer el mal y la observancia de los nobles principios, lo cual nos permite cruzar el río de la ignorancia y el egoísmo. Una vez que se ha llegado a la otra orilla la moral se trasciende, la persona liberada espiritualmente es supraética, el hacer el bien surge espontáneamente sin ningún interés ni obligación.

Algunas de las técnicas que se utilizan están más allá de la percepción externa, sensorial y de la introspección ordinaria pero que igualmente pueden ser verificados experimentándolos.

Para el Yoga el conocimiento es inseparable del Ser y el Ser es inseparable del devenir. Se trata de un autoconocimiento progresivo viviendo atentamente, alcanzando un equilibrio entre sabiduría, amor y acción, pues exige la toma de conciencia del significado cósmico del tiempo y la eternidad, y de la estructura total del Ser que engloba el poder de la creatividad cósmica y la libertad de la trascendencia pura (Nada). El yogui se convierte en un vínculo entre el misticismo y lo terrenal. Existencia y trascendencia son diferentes aspectos interrelacionados del Ser. La naturaleza y el hombre son distintas manifestaciones del mismo poder creativo de la Trascendencia, presente como

fuerza vital universal.

Cuando el ser humano alcanza la unión existencial integral (aspectos físicos, emocionales, intelectuales, éticos y religiosos), se transforma en una personalidad dinámica, desarrollándose como centro dinámico del espíritu universal, expresando la lucidez y el poder de la conciencia profunda de uno mismo en la vida cotidiana y en la acción social. Pues el objetivo no es una salvación personal sino un florecimiento de lo Divino en la colectividad humana.

Cuando una persona más evoluciona, más comprende el propósito cósmico del Ser y sus potencialidades ocultas. 

SINTESIS DE LOS YOGAS

El Hatha Yoga consiste en realizar el Yo Superior alcanzando el dominio del complejo cuerpo-mente. Destaca la importancia del cuerpo como instrumento de la vida espiritual superior.

El Raja Yoga consiste en alcanzar la cesación completa de todas las funciones mentales para que resplandezca la luz del espíritu. Utiliza las posturas que fomentan la calma, la serenidad y el equilibrio mental.

Considera indispensable la preparación ética y religiosa (yamas y niyamas). Se destina toda la energía a la investigación del espíritu.

Contiene la práctica de pratyahara (desidentificación del yo de todas sus ataduras inconscientes y la disposición a zambullirnos en el océano ignoto de la búsqueda de uno mismo y en la indagación del significado de la vida con la

intención de aproximarnos a aquella realidad espiritual incondicionada que trasciende el dominio de las identificaciones y proyecciones ilusorias), dharana (focalización de toda la energia mental en un objeto idea o una verdad esencial), y dhyana ( focalización del flujo libre e ininterrumpido del pensamiento en una dirección concreta, sea el yo, la existencia pura o un valor superior, purificando el ser interno y alcanzando el samadhi).

Según el Yoga Integral debe completarse el proceso de purificación interna y aquietamiento de la mente con una participación activa en la vida, actividad social, cultural y humanitaria, realizada con un espíritu de entrega a lo Divino.

TANTRA YOGA

Está estrechamente relacionado con la veneración a Dios como Madre Suprema. La Divinidad tiene dos aspectos inseparables: arquetipo masculino (Shiva), ser

supremo, perfección atemporal, sabiduría eterna, y el femenino (Shakti), el

poder de llegar a Ser, energia creativa del tiempo, la expresión amorosa y gozosa de uno mismo, mediadora entre el Ser y el devenir, entre lo Absoluto y

lo relativo, es la forma en que lo infinito se manifiesta en lo finito.

Shakti actúa en el individuo como energia psicofísica fundamental latente (kundalini). Las distintas funciones vitales y mentales constituyen diferentes modalidades operativas de kundalini. Cuando Kundalini se activa el ser humano se reorienta a lo espiritual y se estimulan centros de percepción extrasensorial. La meditación acontece espontánemente y se inicia un proceso de profundización de la conciencia y de expansión gozosa de uno mismo.

Para el tantra el ser humano es una unidad entre la perfección del ser y el poder del devenir.

La unión psicofísica total (del caudal energético y el sustrato atemporal del Ser) suele representarse como una especie de matrimonio místico  (mahamaithuna) entre los aspectos masculino y femenino de la personalidad. Es necesario satisfacer todos los deseos de una forma organizada e inteligente.

A medida que colaboramos con la evolución nuestros deseos van depurándose y transmutándose en el crisol del anhelo por la vida divina.

El Yoga Integral toma del tantra la idea de la unión total con lo eterno, teniendo en cuenta tambien los aspectos físicos e inconscientes.

Para el Yoga Integral el objetivo último de la vida consiste en la integración entre la acción, el amor, la sabiduria, la paz. El énfasis desproporcionado en uno u otro de los distintos factores no hace más que perpetuar el desequilibrio y constituye, la causa radical de todos los conflictos y sufrimientos que aquejan al ser humano (integra los sistemas de Yoga tradicional).

PRINCIPIOS FUNDAMENTALES 

La integración completa y dinámica de la personalidad tiene lugar a tres niveles: 1- integración psicológica, 2-cósmica, y 3-existencial.

1- El inconsciente es la morada de los anhelos, deseos reprimidos y tendencias verdaderamente creativas. En los estratos más profundos del inconsciente habita la memoria evolutiva de la raza humana. Aqui operan los símbolos e imágenes de Dios como Padre o como Madre cósmica. La conciencia racional es el fruto de las fuerzas socioculturales.

En nuestro interior se libra una contienda entre lo consciente y lo inconsciente, impulso y ley. Psiquismo y sociedad son inseparables, por lo tanto no se pueden reprimir los aspectos sociales.

2- No se puede ignorar la relación entre el psiquismo y naturaleza, sociedad y cosmos. Pues se trata de un continuo psicocósmico, es una misma realidad, un yo en el universo o un universo para el yo.

3- Es imposible una integración total del psiquismo sin la luz de la experiencia existencial, la percepción directa del sustrato atemporal de la existencia, la realización supracósmica.

PRINCIPIOS DE LA MEDITACIÓN

En el Yoga Integral la meditación y la acción son inseparables. Se basa en cinco principios: entrega dinámica de uno mismo, exploración psicológica (que activa la energía potencial o kundalini), energización, valoración crítica y experiencia existencial (visión directa, bodhi o prajña, satori), que nos hace tomar conciencia de nuestra vinculación directa con lo eterno, con toda la existencia.

Al final El Dr. Chauduri describe algunos métodos de meditación como: comunión con la naturaleza, concentración en distintos centros de conciencia, en la respiración, en lo abstracto, apertura activa de uno mismo, entrega de uno mismo, método del amor cósmico, indagación libre del yo, observación ecuánime de uno mismo y zen.

 

Sistemas Filosóficos de la India

 

Por Dr. Swami Maitreyananda Dharmachari -Yogacharya Fernando Estévez Griego Ph.D. ©
Extractado del libro Filosofías de la India, ISBN 987-99526-3- 4 Edicción de Editorial Integral Yoga ® Recopilación del Curso de Yoga y Filosofias de la India dictado en CCRRR Extensión Universitaria de la Universidad de Buenos Aires 

La India ha desarrollado muchísimas escuelas filosóficas y ético-religiosas, existen seis escuelas ortodoxas con varias subdivisiones y otras tantas heterodoxas.

Ortodoxas Hinduistas (aceptan autoridad de los Vedas): 

Seis escuelas hinduistas u ortodoxas que se basan en la autoridad de los vedas. Estas son:Sankya, Nyaya, Vaisesika, Mimansa, Ashtanga Yoga, Vedanta. El Vedanta se subdivide además en seis escuelas.

Budistas (no aceptan autoridad de los Vedas): 
Seis escuelas budistas son: Theravadas, Madhyamikas, Asangala Yoga o Yogacharas, Dhyanayana (Zen), Mahayana y Tantrayana o (Vajrayana). 

Heterodoxas Independientes (no aceptan los Vedas): 
Antiguas: Jainistas, fundada históricamente por Mahavira. Devattistas, fundada por Devatta, primo del Budha. Sikhs, fundada por el Guru Nanak. Parsis, fundada por Zarathustra.

Modernas: Arya Samaj, Pratana Samaj, Brahma Somaj. 
Tantrismo: tratados y enseñanzas de diferentes escuelas, filosofías y religiones que toma lo vulgar como santo.

Agnósticos y Materialistas no religiosos: 

Charvakas, Ajitavadas, Makkhalivadas, Kassasapavadas, Sanjayayadas.

Religiones no Indias:

Islam, fundada por Mohamed o Mahoma.

Sufismo, fundada por Abu Hashin (Parte o secta del Islam).

Cristianismo, fundada por Jesús y llevada en el año 52 al Sur de India en Kerala por Santo Tomás.

Judaísmo, fundada por Moisés.

Taoísmo, fundada por Lao Tse.


Religiones Indias: 

Shaktas, adoradores de Shakti.

Kaulas, adoradores de Kali.

Saivas o Shivaitas, adoradores de Shiva.

Vishnuistas o Vaishnavas, adoradores de Vishnu.

Krishnavainavas, adoradores de Krishna.

Otros: Existen millones de deidades o divinidades en India.

Hermandades o Sectas :

Siddhas. Nathas. Vatrya. Bauls. Pasupatas.


Nuevas escuelas:

Aurobindistas o Purnadviatavadas, escuela fundada por Aurobindo.

Ambedkaristas o Buddhistas Reformistas, escuela fundada por Ambed-kar.

Oshistas, escuela fundada por Bagavan Sri Rajneesh u Osho.

Saibabistas, escuela fundada por Sai Baba.

Agnósticos y Materialistas

Ajitavadas: Ajita fue el fundador de la escuela materialista para el cual el existir era puramente material, sin que exista ningún tipo de Dios o ser Supremo que lo haya creado.

Sanjaya fundó la escuela agnóstica india, netamente naturalista que negaba las supersticiones religiosas, tales como reencarnación, el karma y la existencia del alma.

Kassasapa lideró la escuela indiversifista que exponía que el Universo es amoral, o sea, que nada es moral o inmoral sino que la moral es una invención de algunas mentes humanas que persiguen determinados fines para satisfacer deseos o necesidades propias. Para Kssasapa no hay ningún mérito en ninguna acción o inacción como pretenden las demás religiones o filosofías.

Makkhali creó la escuela determinista. Para Makkhali el cielo de la vida era consecuencia de las leyes universales que regían la vida de todo y no podían ser modificadas por la acción voluntaria. Podría decirse que existe una especie de necesidad-destino que es el producto de las leyes que rigen cada ente, y a las cuales no se puede escapar porque se deja de ser ese ente para ser otro.

Lokayistas: Charvaka fue el fundador de la escuela, la única fuente de conocimiento para él es la Experiencia gracias a la percepción. Para los charvakas no existe la vida futura y todas las religiones son pura fantasía desde donde se establecen centros de poder. Los clérigos son haraganes que hablan contra el materialismo, el comercio y a favor de la espiritualidad porque no les gusta trabajar y pueden ganar favores y riquezas basándose en la ignorancia del pueblo o gente común. Los Vedas son un montón de palabras vacías y sin sentido, como todos los libros sagrados. Para los charvakas Dios simplemente no existe. 

Sistemas Filosóficos religiosos del Hinduismo

El hinduismo se denomina Sanatana Dharma que significa Religión Eterna: está compuesto por seis Dharshanas o visiones filosófica-religiosas y ética-psicológicas que en ocasiones se integran y que además se sustentan mutuamente en los Vedas. Creen en divinidades propias que a su vez poseen un cierto grado de parentesco. Asimismo, varios cultos o ritos religiosos y deidades casi opuestas conviven dentro del Hinduismo. Los shivaitas, shaktas y vishnuitas o vais-navas, etcétera. Estas filosofías y religiones se entremezclan, se sintetizan y se sus-tentan mutuamente creando a menudo movimientos sincréticos que conforman parte de una confederación liberal de creencias y corrientes de pensamiento.



Los seis sistemas de pensamiento o Dharshanas

Sankhya

El Sankhya fue creado por Sri Kapila, quien tal vez fuera la primera persona que en Asia se llamó a sí mismo "filósofo". Se ubica temporalmente a Kapila en el año 700 antes de Cristo, aunque se han descubierto ciertos escritos que establecerían que las enseñanzas del Sankhya provienen de épocas más antiguas (mil o dos mil años antes de Cristo) y por lo tanto Kapila sería, en realidad, el sistematizador de la escuela. Casi con probabilidad se puede apreciar en aquella época una influencia sobre Persia, Afganistán, Pakistán y la India del norte de dos grandes pensadores: Zaratustra (Zoroastro) y Kapila. El primero expuso filosofía Parsi o Mazdeismo en el Zend Avesta y el segundo el Sankhya.

La palabra Sankhya significa perfecta clasificación.

Para esta filosofía hay dos principios que se interaccionan en el Universo, los cuales se combinan en el constante devenir de la existencia y la vida.

Estos son el Prakriti y Purusha. Aquí podemos apreciar que la teoría que expondremos ha tenido su influencia sobre el Budismo y el Taoísmo. Incluso todo indica que la primera exposición teórica del yin y yan fue extraída del concepto Universal del Sankhya. Prakriti, es la fuerza de la cual derivan todas las formas generando la materia. Purusha es el principio sutil energético que activa a Prakriti y por la cual existe al deberle su origen.

El concepto del Purusha de Sankhya es diferente del concepto del Ashtanga Yoga de Patanjali (Raja Yoga o Yoga Clásico Hinduista). Para el Sankhya el Purusha no es el Gran Alma Universal sino el conjunto unitario de varios átomos individuales o almas que la componen. A semejanza de lo que acontece con el cuerpo humano y las células.

Kapila limita su teoría a explicar el mundo fenomenológico que existe, apartándose casi del concepto teológico.

Hasta aquí veremos dos puntos en los cuales Kapila difiere del Vedanta y del Ashtanga Yoga. Kapila acepta la materia que en la teoría de Shankara es mera ilusión (maya). También Kapila no se refiere a un supuesto supremo Purusha como si este fuera un Dios aparte del Universo

Kapila menciona a estos dos principios: Energía y Materia, como componentes del Todo, al cual nunca nombra. En algunas ocasiones ciertos pensadores han utilizado la palabra TAD para nombrar "aquello". Este principio pudo dar origen a que la palabra TAD sirviera como antecesora de la palabra TAO en China, y que se estableciera que Yin y Yang como Prakriti y Purusha fueran dos manifestaciones de la Unidad. La teoría de Kapila puede ser comprobada por la teoría del Big Bang que está de moda entre los científicos actuales, esto nos llevaría a tener presente que el Universo explota y luego implota. Cumpliendo los famosos cuatro siclos (kalpas).

Todo el Universo estaría compuesto por el Espíritu y la Materia que serían las expresiones del UNO o del Todo concebido como Absoluto. 

Kapila es categórico al afirmar que el Purusha no es el único espíritu universal sino que es la suma total de todos los espíritus existentes en el Universo. En su teoría se aprecian las bases de los conceptos de atracción y gravedad, no sólo en lo material sino en los espiritual, que sería puramente energético. El Purusha del Sankhya sería un conglomerado de espíritus atraídos entre sí, pero que obran en forma independientes como unidades que componen unidades mayores. Esto, evidentemente niega el concepto de Deísmo primitivo, que cree en la existencia de un Dios personal y separado del propio universo. Cuando el Espíritu se mezcla con la Materia establece un "Alma". El Espíritu (Purusha) sólo puede manifestarse gracias a la Materia (Prakriti). Por así decirlo, el Alma es el individuo generado en la manifestación de forma "material" de la entidad "espiritual" . Vale decir que el espíritu está prisionero momentáneamente en la materia. A partir de aquí el Alma o verdadero Yo está totalmente sujeta a las leyes de la existencia material a las que denomina samsara. El sankhya afirma también que de las combinaciones posibles de las acciones y reacciones del espíritu y materia se han conformado todas las formas de vida. (Científicamente podríamos afirmar que de todas las acciones y reacciones de la energía y la materia se ha creado todas las formas de la vida). La Prakriti es la sustancia de la cual está compuesto el Universo. Pero esta carece de átomos. Los átomos son posibles cuando el Purusha anima a Prakriti quedando por así decirlo atrapado en ella por una acción semejante a la gravedad o fuerza de atracción. Luego con el tiempo del Prakriti se desgastará y el Purusha se liberará. Kapila agrega un componente decisivo para completar su teoría, este es el de las tres cualidades o gunas. Sattva, que significa armonía, pureza y verdad. Rajas, que significa pa-sión, cambios, actividad. Tamas que significa impureza, inercia o indiferencia. Los 25 tattvas son la manifestación de Prakriti generada por el purusha, estos 25 tattvas son: 1) Buddhi o mente intelectual racional o discernitiva. 2) Ahamkara o mente egotista o individualista. Las cinco cualidades: 3) Akasha o éter, 4) agua, 5) aire, 6) fuego, 7) tierra. Los cinco sentidos: 8) tacto, 9) oído, 10) olfato, 11) gusto, 12) vista. Los órganos de acción: 13) lengua, 14) manos, 15) pies, 16) excreción, 17) genitales. Las cinco sustancias sutiles; 18) sonoridad, 19) visibilidad, 20) sensibilidad, 21) olfatibilidad, 22) sabor y 23) manas o mente conciente que se percata del mundo fenomenal a los que se suman el Prakriti y el Purusha. El alma es en la filosofía sankhya un purusha que posee los 25 tatvas. Básicamente el Sankhya no cree en la existencia de Dios. Los Tres Sistemas Menores El Purva Mimansa de Jaimini, el Nyaya de Gotama y el Vaisheshika de Kanada. Vaisheshika Su máximo teórico fue Sri Kanada. Kanada establece que el universo está compuesto por seis categorías a las que llama padarthas. 1 ) Drava o substancia la que se divide en nueve formas: 1) Tierra. 2) Aire, 3) Agua, 4) Luz, 5) Éter, 6) Tiempo, 7) Espacio, 8) Alma, 9) Mente. 2) Guna o cualidad que posee veinticuatro cualidades: 1) Color, 2) Sabor, 3) Olor, 4) Tacto, 5) Número, 6) Dimensión. 7) Individualidad, 8) Conjunción. 9) Prioridad, 10) Posteridad, 11) Comprensión, 12) Placer, 13) Dolor, 14) Deseo, 15) Aversión, 16) Volición, 17) Gravedad, 18) Disyunción, 19) Fluidez, 20) Viscosidad, 21) Salubridad, 22) Mérito, 23) Desmérito, 24) Reintegración. 3) Karma o acción que posee cinco movimientos resultados de la ley de acción y reacción los cuales son: 1) Ascendente, 2) Descendente, 3) Contracción, 4) Expansión, 5) Mudanza. 4) Samanya o generalidad que posee dos tipos de clases de todas las cosas: 1) Género o superior, y 2) Especie o inferior. 5) Vishesha o individualidad: para Kanada todas las substancias están compuestas de partículas llamadas átomos que cuando se van combinando generan las diferentes formas físicas y mentales. 6) Samavaya o coherencia: es el principio por el cual todas las partes conforman un todo. Principio de unión e integración. Para Kanada existe un Dios personal que dejará de existir cuando se termine el Universo. Purva Mimansa Jaimini fue el creador del sistema y pregonó el Karma Yoga, o sea, la acción correcta que nos lleva a la liberación. Mimansa significa investigación. Este sistema es extremadamente ortodoxo y tradicionalista, se basa mucho en los ritos, ceremonias, plegarias que expusieron los Vedas. Para los mimansas los Vedas son la palabra de Dios y esto significa que hay que aceptar lo que ahí esta escrito. El mimansa propone las buenas obras y una marcada actitud religiosa. Nyaya Gotama parece haber iniciado esta escuela aunque poco se sabe sobre el Nyaya que etimológicamente significa análisis. En tal sentido el Nyaya propone la razón como medio de llegar a la verdad. Gotama trabajaba con silogismos lógicos al igual que en Grecia. Pero su silogismo estaba compuesto por cinco partes: 1) Premisa, 2) Prueba, 3) Ejemplo, 4) Aplicación y 5) Conclusión. Gotama agrega 16 componentes para investigar la verdad: 1) Medios de conocimiento, 2) Objetos a investigar, 3) Duda, 4) Propósito, 5) Precedente, 6) Dogma, 7) Premisa, 8) Confutación, 9) Afirmación, 10) Dis-creción, 11) Sutilezas, 12) Cavilación, 13) Falacia, 14) Prevaricación, 15) Objeciones, 16) Argumentos. Para que el investigador pueda comprender debe realizar cuatro medios de conocimiento: 1) Percepción sensorial, 2) Inferencia, 3) Analogías, 4) Testimonios. Para que esto sea fuente de sabiduría real deben existir los 12 objetos de conocimiento: 1) Alma, 2) Cuerpo, 3) Sentidos, 4) Mundo fenomenológico, 5) Conciencia superior, 6) Mente, 7) Voluntad, 8) Error, 9) Estados más allí de la tierra, 10) Karma, 11) Dolor, 12) Liberación. Historia de la filosofía Hinduista Los dos sistemas mayores: el Vedanta y el Ashtanga Yoga Vedanta: También conocido como Uttara Mimansa, significa fin de los Vedas. Es uno de los seis sistemas filosófico-religiosos o darshanas que componen el hinduismo que se basa en los Vedas y que acepta su autoridad Los bramanes han aceptado como sistemas ortodoxos del hinduismo el Mimansa o Purva Mimansa, el Vedanta o Uttara Mimansa, el Patanjala Yoga o Ashtanga Yoga, Nyaya, Vaisesika y Sankya. Podríamos decir que el Purva Mimansa y el Vedanta son sistemas netamente filosófico-religiosos, mientras que el Nyaya, Vaisesika y Sankya podrían catalogarse de racionalistas, y el Patanjala o Ashtanga Yoga, de moralista. Los tipos de yoga desarrollados desde el Vedanta han sido el Jñana y el Bhakti Yoga, en contraposición al Raja Yoga pregonado por el Patanjala o Ashtanga Yoga de Patanjali. En cambio, el Mimansa ha seguido el Karma Yoga. Como sistema filosófico-religioso el Vedanta es, sin lugar a dudas, aquel que mejor representa la flor y nata del hinduismo, afirmándose en la tradición védica pero sabiendo captar para sí las diversas elaboraciones filosóficas indias, así como la doctrina Budista expuesta por Nagarjuna y otros, además del Sankhya. Históricamente se considera a Badarayana como el padre de esta escuela. Teniendo en cuenta que el legendario Badarayana habla de Braman y que los Brahma Sutras fueron escritos entre los siglos III y IV, para refutar ciertas teorías de Vasubandhu, se puede afirmar que tanto el Vedanta como el Patanjala Yoga son las versiones hinduistas adaptadas a la ortodoxia bramánica y basadas en los Vedas, que disputaban su supremacía con el Madhyamika de Nagarjuna, con su doctrina del maya -ilusión- y el Asangala Yoga o Yogacharas de Asanga, ambos Budistas y antivédicos. Resumiendo, los Sutras del Vedanta fueron escritos en el 350 después de Cristo. En el siglo VIII Gaudapada escribió el Mandukya Karika que viene a ser la continuación del texto Uspanishádico Mandukya. Gaudapada fue fuertemente influido por la Escuela Madhiamika o Sunyavada del budismo, que profesara el Buda Nagarjuna, a tal punto que la doctrina de la Ilusión y ciertas concepciones psicológicas buddhistas no sólo se reflejaran en él sino en Shankaracharya, quien hará suya la doctrina del maya. Gaudapada realiza un sincretismo entre la religiosidad uspanishádica y el idealismo Budista del Madhymika, con la asimilación de la escuela del Yoga del Buda Asanga o Yogakaras. La influencia de Nagarjuna y Asanga se patenta en la afirmación del Vedanta de Gaudapada, quien afirma que el nacimiento y la muerte son apariencias y que no existe esclavitud ni liberación. El vacío de Nagarjuna se convierte en el atma de Gaudapada y este se asemeja a la mente que expone Asanga. Gaudapada tendrá como discípulo a Govindapada, quien a su vez fue maestro de Shankara, el padre de la escuela Kevaladvaita o monista del Vedanta. Shankara no sólo reafirma la noción budista de Nagarjuna del monismo idealista, sino que participa de la filosofía del absoluto. Para Shankara, Brahman es el atma, por lo que, sin lugar a dudas, esto significa que concibe la mente expuesta por Asanga como sin segundo, exponiendo un unicismo acertado. Por aquel entonces no había una clara diferencia entre el budismo y el vedantismo, más que en el orden socio-económico, pero Shankara -ante el derrumbe del budismo- se afirma en el hinduismo y crea órdenes monásticas similares a las shangas budistas, denominadas ashrams. Los bikkhus budistas serán reemplazados por los swamis, sacerdotes hinduistas que usarán también el color naranja como atuendo. Shankara fundó en diez ordenes swamis en diferentes puntos de la India estas nuevas órdenes que sirvieron notablemente para afianzar el hinduismo, generaron una estructura muy solida que en rincipio quedo en manos de los cuatro discípulos directos de Shankara que fueron llamados Shankaracharyas del Norte, Sur, Oeste y Este, quienes a sus vez dejaron sus respectivos sucesores perpetuando el linaje. Actualmente existen mas de diez Shankaracharyas. Shankara ha sido considerado un iluminado histórico, así como una encarnación del propio Shiva. Varias escuelas tántricas y cultos shivaístas adoptaron su doctrina, pero sus libros, Atma Bodha o Viveka Chudamoni, son en realidad el punto más alto de la filosofía hinduista. Shankara ha racionalizado la filosofía del ser, como Brahman-Atma. Con esto ha unido los conceptos de los brahmanes y los Uspanishad con las concepciones de Gaudapada y Badarayana, así como la influencia yogachaara o madhyamika. Le sirvió la aprobación de la casta brahmánica que consideró dicha interpretació n como la más ortodoxa de la filosofía védica. El Ser para Shankara es el Absoluto, que es en sí mismo realidad y existencia. El concepto de Brahman-Atma sería semejante al de Dharma de Sariputra, discípulo del Buda que plantea que es la última realidad de todas las cosas o esencia del ser. En el siglo IX aparecen Padmapada que escribió el Panchapadka y Vacaspatimisra, que escribió el Bhamati. Ya en el siglo X, Bhaskara escribió un comentario de los sutras vedantinos denominado Bhyasa o Comentario, donde expone el Bhedabheda y afirmando que Dios es y a la vez no es Dios. Esto dio paso a que en el siglo XI y XII el Vedanta se dirigiera hacia el dualismo e incluso hacia la concepción teísta de un Dios apartado del Ser. Cabe agregar que el monismo shankariano y de Badarayana se desarrolló en la India aria, mientras que el dualismo nacería en la India dravida (Karnatake-Misore) . En el país Tamil, al sur de la India frente a la Sri Lanka budista, en del siglo XI, Nathamuni compone el Natariya Prabadham con casi cuatro mil versos. Este poeta místico que tenía por nieto a Yamuna, el padre de la escuela Gitarthasamgrha, refleja un sentir netamente antishankariano y difunde el Bagavad Gita, apoyándose en la tradición visnuista de Agamapramaya. Yamuna consigue un sincretismo vedántico con las enseñanzas del Gita. Esto llevó a que Ramanuja rompiera totalmente con la interpretación shankariana del Vedanta, desarrollando el Viscistadvaita o dualismo calificado. Para Ramanuja existe el Ser, Brahman y el mundo espiritual o cid, junto al mundo corpóreo o acid, especificando que Brahman es causa-materia del Universo, siendo -por así decirlo- el alma del universo donde lo físico o espiritual son formas o cualidades del Creador. De esta forma, todas las cosas no pueden existir sin Dios. Después de Ramanuja, en el año 1100, nació Nimbarka, el padre de la escuela vedántica Dvaitadvaita. Nació en Deccan y fue vinuista como los anteriores, concilió el monismo con el pluralismo. Para Nimaba las cosas están separadas aparentemente de Dios, como por ejemplo, las hojas de un árbol. Para esto Nimbarka escribe los Vedanta-parijatasau rabha y el Dasaloki. Nimbarka influyó en Nivasa (siglo XIII) autor del vedanta Kaustuba. Y resulta claro que varias escuelas como los Tenkalai hayan llegado a pensar que la salvación es sólo producto de la gracia divina. Pero la escuela que más se aparta de Shankara, y que lo niega por completo, es la Madhva, que nació cerca del 1200 y era sacerdote vishnuista. El declara un dualismo radical y además una línea tan grande como un muro entre Dios y el Universo, entre el espíritu y la materia. Para Madhva la doctrina shankariana del maya es falsa. Por consiguiente, Madhva va a resaltar un monoteísmo muy similar a la mayoría de las corrientes cristianas, judías y musulmanas. Madhva fue el autor del célebre Sutrabhyasa. El Vedanta ha aportado a la India y a la humanidad, varias nociones y posibilidades teológicas. Caitanya y Gauranga se inspiran en Madhva hacia el 1500 y esto desarrolla fuertemente el Bhaktivedanta. Las síntesis Madhavacharya de tendencia shankariana sincretizó el Mimansa con el Vedanta, en el Jaiminiyanyayanmata vistara, así como sincretizó luego éste con el sankhya en el Pancadasi. No conforme, Madavacharya escribe el Sarva Darsana Smagraha, que expone desde el punto de vista shankariano unas 16 filosofías de la India. Hacia el 1550 aparece un verdadero ecléctico Vijñanabikhu, que establece que cada uno de los dharsanas ortodoxos y de las visiones del Vedanta tienen su razón. Su obra más conocida es el comentario de Patanjala Yoga de marcado vedantismo que titulara Yogasarara sasamgraha. Antes que esta famosa persona, ya Sadananda , 80 años antes había intentado sincretizar el Patanjala Yoga, Vedanta y Sankhya. Pero fue Vallaba, que el pleno siglo XVI, fundó la escuela vedántica de Suddhavaita, o monismo absoluto o realista. Este reformador fue más religioso que filosófico. Su filosofía es catalogada como materialista y hedonista, aunque afirmar esto es exagerado y superficial, lo que está lejos de ser un insulto. Sus obras cumbres fueron Anubhasya y Tattvadipanibandha. Yoga Sutras El yoga está compuesto por innumerables métodos que contienen diversas técnicas en ciertas ocasiones comunes, y en otras opuestas. Estos métodos trabajan diferentes áreas, desarrollan especialidades y modalidades, formando inexorablemente escuelas de yoga. En este contexto, el Patanjala Yoga o Ashtanga Yoga expuesto por Patanjali en los Yoga Sutras es la primera sistematizació n del yoga dentro del brahmanismo (y luego hinduismo). Pero no debe perderse de vista que existen en la India y fuera de ella otros métodos, no sólo sistematizados sino asistemáticos, con una rica tradición y desarrollo. Es deseable comprender que fuera del Brahmanismo (hinduismo) surgieron métodos de yoga dentro del budismo, jainismo; tantrismo, taoísmo y otros. Los Yoga Sutras representan el esfuerzo de Patanjali y porque no, de Vyasa en su comentarios (Mahabyasa) de crear un darshana ortodoxo con el Yoga. Por este motivo el Patanjala Yoga es uno de los seis sistemas ortodoxos del hinduismo, lo que equivale a decir que el brahmanismo acepta esta interpretació n patanjalística, pero considera herética las versiones del budismo, jainismo y ni que hablar del tantrismo. Por lo expuesto, es totalmente incorrecto decir, mantener o afirmar que el yoga es uno de los seis sistemas filosófico-religiosos del hinduismo que reciben el nombre de Darshana, por el contrario, debemos decir que el Ashtanga Yoga de Patanjali es uno de estos seis sistemas que pertenecen a dicha cultura Definiré al hinduismo (sanatan dharma) como una cultura e identidad que posee una cosmología, filosófico-religiosa con varias posibilidades y sendas a seguir.  También es preciso remarcar que en los Sutras no se abarca la globalidad de esta ciencia del yoga y que tampoco se agota. Para comprender cabalmente este libro, debemos trasladarnos a los tiempos históricos de su creación y desmenuzarlos. Estudiemos entonces parte por parte el desarrollo del yoga expuesto por Patanjali y sus rivales contemporáneos, así también como su personalidad. Patanjali. Según la leyenda nació el 31 de octubre en Bharata Varsha unos 200 años antes de Cristo su madre era Gonika y su padre Angiras, su esposa Lolupa y su hijo Nagaputra. Su abuelo fue Hiranyagarbha fundador mitologico del yoga cuya hija era la madre de Patanjali Se ha querido afirmar y asociar al autor de los Sutras con Patanjali, con el gramático, que comentó las obras de Panini, pero esto no ha sido confirmado La última parte de los Sutras hace referencia a la escuela rival de Patanjali, o sea, la Yogachara de Asanga (Asangala Yoga) y esto debería haber sido escrito en el siglo IV después de Cristo. Tiendo a creer que la última parte de los Yoga Sutras fue agregada muy tardíamente por Vyasa, y que no es obra de Patanjali, pues trata cuestiones ya mencionadas en capítulos anteriores y mantiene un estilo diferente. De todas formas el aporte de Vyasa lo transforma en un fiel seguidor de la escuela del Ashtanga Yoga Sin duda, los Sutras han sido alterados constantemente hasta nuestros días, teniéndose varias versiones e interpretaciones, pero conservando su esencia. Mitológicamente se afirma que Patanjali es una encarnación de Adisesa o Ananta, la mística serpiente de Vishnu.

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Lo que los budistas creen

El presente artículo de Narada Maha Thera es la traducción inglesa del artículo “What Buddhists Believe” publicado en The Maha Bodhi (Calcuta), vol. 77, núms. 4-5 (1969), pp. 115-118.

Los budistas creen en las posibilidades creativas, latentes del hombre tal como son reveladas por la vida excepcional del Buda Gautama, el fundador del sistema moral y filosófico conocido popularmente como Budismo. El hecho de que la budidad, o ese estado supremo de perfección e iluminación, esté latente en todos, sirve como un gran incentivo para los individuos dispuestos al auto sacrificio, compasivos y dedicados a servir a otros y a perfeccionarse a sí mismos.
El hombre es una máquina poderosa que, a diferencia de los artefactos mecánicos ordinarios, es muy simple en su inicio y extremadamente compleja en su final. En esta compleja maquinaria que es el hombre, el factor más importante es la mente invisible, cualquiera que sea su origen.
Es la mente la que eleva al hombre a un pedestal sobrehumano o lo degrada a un nivel infrahumano. Al igual que la electricidad, la mente es una fuerza poderosa, al mismo tiempo constructiva y destructiva. Es el enemigo más cruel y el amigo más grande del hombre. Los budistas creen que esta mente poderosa es la creadora y destructora del hombre, y el arquitecto del propio destino. Es esta mente poderosa la que crea el cielo y el infierno sobre la tierra, y en esta mente invisible se encuentran el gusano, el bruto, el hombre, el superhombre y el dios. De hecho, el hombre es un mundo en sí mismo.
La razón no inspira a los budistas a creer en un creador arbitrario que controla el destino del hombre y que recompensa y castiga al hombre por hacer o no hacer su voluntad sobre la tierra. Los budistas no están convencidos de la omnipresencia, omnipotencia, omnisciencia de un Dios todopoderoso por encima del hombre, a quien éste debería temer, obedecer y amar.
Tal como afirma Voltaire, “ Dios es la creación más noble del hombre”.
El consejo de Buda a sus seguidores es no temer a nadie y no inspirar miedo a nadie. Este es un principio budista que debería ser cultivado en este mundo que incita a la guerra, donde la cosa más preciosa -la vida- es sacrificada en el altar de la fuerza bruta y donde los armamentos están creando miedo, recelo y odio.
Se espera que los budistas desarrollen esa dulce virtud de una bondad amorosa hacia todo, sin que importe la casta, el credo, el color o el sexo. ¡Cuan felices seríamos si todos pudiéramos vivir como ciudadanos de un mundo sin ningún sentimiento de separación! Un mundo fundado en el amor y la razón, que una el conocimiento científico de occidente con la sabiduría de Oriente debería ser deseado por todos los hombres y mujeres de principios elevados.
Los budistas no tienen fe en las plegarias para pedir o interceder, sino creen en la importancia del autoesfuerzo y en la eficacia de la meditación que está orientada hacia la autoconquista, el autocontrol, la autopurificación y la iluminación. “La meditación no es un sueño silencioso ni un esfuerzo enérgico”. Ella sirve como un tónico para el corazón y la mente.
Los budistas no creen en las recompensas y los castigos dados por un ser superior, sino creen que el hombre cosecha lo que ha sembrado, y que lo que siembra lo cosechara en alguna parte, alguna vez. Saben que al hombre no le sucede nada que éste no merezca por una razón u otra. El dolor o la felicidad que experimenta el hombre son el resultado inevitable de su propio hacer. Esto los conduce a creer en la doctrina del kamma (en Pali, karma, o karman en Sánscrito), la ley budista de la causalidad moral y de la responsabilidad individual. El kamma, que algunos interpretan como “influencia de la acción”, es en sí mismo una ley que actúa en su propio campo sin la intervención de un agente gobernante que sea independiente y externo. No es ni fatalismo ni predestinación impuestos sobre nosotros por algún misterioso poder desconocido al cual debamos someternos ineludiblemente.
Esta ley del kamma explica el problema del sufrimiento, el misterio del destino y la predestinación de algunas religiones, el problema de los niños prodigio y, por sobre todo, la desigualdad de la humanidad. Esta creencia en el kamma les da a los budistas consuelo, esperanza, autoconfianza y valor moral. Ella “Convalida su esfuerzo, aviva su entusiasmo”, y los hace siempre amables, tolerantes y considerados, porque comprenden que ningún ser humano es enteramente bueno ni enteramente malo.
Kamma, o la acción causada por la ignorancia y el apego -dice Buda- condiciona el renacer. Las acciones presentes, en combinación con las acciones pasadas, condicionan el futuro. El presente es hijo del pasado y, a su vez, se transforma en padre del futuro. En otro sentido, somos lo que fuimos, seremos lo que somos. En otro sentido, no somos lo que fuimos, no seremos lo que somos. Por ejemplo: un criminal de hoy podría ser un santo mañana, una persona virtuosa de hoy, debido a la debilidad humana o impelida por las circunstancias, podría ser mañana un criminal.
Los budistas no creen que el presente sea la única vida entre dos eternidades de miseria y felicidad; ni tampoco creen que este flujo de vida presente sea completamente aniquilado después de la muerte. Los budistas creen que “el hombre no es más que uno de un número indefinido de estados de ser y que esta vida terrestre no es más que un episodio entre muchos otros”. Hay que admitir que esta doctrina de la reencarnación no puede ser ni probada ni descartada experimentalmente, pero se acepta como un hecho verificable por las evidencias.
El nacimiento significa el surgimiento de fenómenos psicofísicos. El renacimiento, por lo tanto, significa sus surgimientos repetidos. Esta doctrina del kamma y de la reencarnación explica el surgimiento de genios y niños prodigio, las diferencias entre niños de la misma familia, las capacidades especiales en los hombres debido a sus tendencias prenatales, los gustos y rechazos instintivos a primera vista, las muertes prematuras, el surgimiento de grandes religiosos como Buda, que poseen características físicas, mentales e intelectuales incomparables.
Si postulamos una vida pasada, presente y futura, entonces nos enfrentamos al mismo tiempo con el misterioso problema ya mencionado. “¿Cuál es el origen último de la vida? ”.
Una escuela, en su intento por resolver el problema, plantea una causa primera, ya sea como una fuerza cósmica o como un ser todopoderoso. Otra escuela niega una causa primera, pues según la experiencia común, la causa siempre se transforma en los efectos y los efectos se transforman en la causa.
En una cadena de causa y efecto, la causa primera es inconcebible. De acuerdo a la primera escuela, la vida ha tenido un comienzo; mientras que de acuerdo a la segunda escuela, la vida carece de principio.
La ciencia moderna, al confinarse a los datos sensoriales, enfrenta el problema y nos dice que somos el producto directo de las células del esperma y del óvulo suministrados por nuestros padres. Pero la ciencia no da una explicación satisfactoria respecto del desarrollo de la mente, la cual es infinitamente más importante que la maquinaria del cuerpo material del hombre. Los científicos, mientras que afirman que omne vivum ex vivo, “toda vida proviene de vida”, sostienen que la mente y la vida evolucionaron de lo carente de vida.
Algunos sistemas religiosos afirman que el alma (una esencia del hombre asumida como un hecho) brota de Dios, y que los padres sólo proporcionan las groseras vestiduras del alma. Desde el punto de vista científico, somos absolutamente nacidos de nuestros padres; como tal, la vida precede a la vida. En lo que respecta al origen del primer protoplasma de vida o “coloide” (como queramos llamarlo), los científicos alegan su ignorancia.
Según el Budismo, nacimos de la matriz de la acción (kamma-yoni) . Los padres simplemente nos proporcionan un fundamento material; como tal, el ser precede al ser. En el momento de la concepción, es kamma, o la acción pasada, quien condiciona la conciencia inicial que vitaliza al feto. Es esta energía kámmica invisible, generada del nacimiento pasado, la que produce los fenómenos mentales y el fenómeno de la vida en un fenómeno físico ya existente, para completar así el trío que constituye al hombre.
Respecto del origen último de la vida, Buda declara positivamente: “Sin fin cognoscible, es este ‘continuo vagar’ (Samsara). No se puede percibir un primer comienzo de los seres que, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo, vagan y deambulan en él”.
Esta corriente de vida fluye ad infinitum, mientras la alimenten las enlodadas aguas de la ignorancia y del deseo. Cuando estos dos son completamente detenidos, sólo entonces la corriente de vida deja de fluir; el renacer termina, como en el caso de los Budas y los Arhants. No es posible determinar un comienzo último de esta corriente de vida, pues no se puede percibir una etapa en que esta fuerza de vida no estuviera acompañada por la ignorancia y el deseo. Buda se ha referido aquí simplemente al comienzo de la corriente de vida de los seres vivientes. A los científicos les corresponde especular sobre el origen y la evolución del universo.
La doctrina budista del renacer debería ser diferenciada de las doctrinas de la trasmigración y la reencarnación de otras religiones, puesto que el Budismo niega la existencia de un alma permanente o de una entidad inmodificable que transmigra de una vida a la otra. Para justificar la existencia de la felicidad sin fin en un cielo eterno, es necesaria un alma inmortal.
El Budismo, con su análisis, reduce al ser vivo a mente y materia, que están en un estado de flujo constante, sin permanecer iguales dos momentos consecutivos. Todo el proceso de estos fenómenos psicofísicos, que constantemente surgen y perecen, es a veces denominado por Buda, en términos convencionales, el Sí mismo, o atta; pero lo así denominado es un proceso y no una identidad. El Budismo enseña una psicología sin psique.
El Budismo no niega por completo la existencia de una personalidad en el sentido empírico. Niega, en un sentido último, un ser idéntico o una entidad permanente, pero no niega una continuidad en proceso. Este ininterrumpido flujo de vida dinámico o continuidad de los fenómenos psicofísicos condicionados por el kamma, carente de un origen perceptible en el pasado sin comienzo y de un fin a su continuidad en el futuro -con la única excepción del fin que puede procurarle el Noble Óctuple Camino- es el sustituto budista para el ego permanente o el alma eterna en otros sistemas religiosos.
Los budistas creen en el Noble Óctuple Camino, que consiste en Correcta Comprensión, Correctos Pensamientos, Correcta Palabra, Correcta Acción, Correcta Forma de Vida, Correcto Esfuerzo, Correcta Atención y Correcta Concentración, como el único Camino Medio para liberarse de los males a los que todos estamos sujetos en el curso del “Vagar por la vida”.
Este Camino del Medio no es ni un camino metafísico ni un camino ritualista; ni dogmatismo ni escepticismo; ni autoindulgencia ni automortificación; ni eternalismo ni nihilismo; ni pesimismo ni optimismo; y no es ni absolutamente de este mundo ni del otro mundo. No es pesimismo ni optimismo, sino realismo. Es un camino de iluminación, un medio de liberación del sufrimiento.
El Budismo no intenta racionalizar el sufrimiento, pero lo acepta como un hecho y trata de buscar la causa, para erradicarlo.
Con una confianza perfecta, los budistas siguen este camino único de vida practicado y enseñado por Buda, para alcanzar su meta última, Nibbana (en pali = Nirvana en sánscrito), que se puede alcanzar en esta vida misma.
Desde un punto de vista ético, Nibbana es la total destrucción del apego, la malevolencia y la ignorancia. Psicológicamente, es la total eliminación del llamado “YO” o egoísmo; metafísicamente, es la cesación del devenir o la aniquilación del sufrimiento.
NARADA MAHA THERA